Estou no voo de Brasília para Cruzeiro do Sul, no Acre, com escala em Rio Branco, a capital do estado. Ao meu lado está Manuel, um jovem que veio da Espanha para o Brasil pela primeira vez, decidido a se unir a esse grupo formado por pessoas daqui, dos Estados Unidos, Canadá, Croácia, Alemanha, México, Rússia, Colômbia e Peru para participar das cerimônias do Uni, na Aldeia Sagrada dos Yawanawa.

Os Yawanawa habitam 21 aldeias ao longo do rio Gregório, município acreano de Tarauacá, quase divisa com o Peru; a que leva o nome de Sagrada, para onde estamos indo, é bastante emblemática. O local foi o primeiro onde a etnia se fixou há milhares de anos. Com a crescente hostilidade de igrejas e seringueiros, essa terra foi gradativamente sendo abandonada, e parte dos Yawanawa que nela morava fundou outra aldeia rio acima, a Nova Esperança.

Em 2019, a líder espiritual Putany, uma mulher aguerrida, de uma força e carisma extraordinários, casada com o cacique Nixiwaka Biraci Brasil, liderou a reocupação do local fortemente motivada a honrar o legado de seus ancestrais, que lá ficaram sepultados. Menos de uma década depois, a Aldeia Sagrada, já estruturada, abre as “portas” para comitivas de fora, a maior parte conhecidos que estiveram com seus líderes em rituais do Uni no Rio, São Paulo e no exterior.

Chegar lá exige disposição: enfrentamos um total de nove horas de voo, mais quatro de ônibus e oito de barco. Vamos pegar três voos com destino final em Cruzeiro do Sul, polo turístico do Acre. Pernoitamos na cidade, “ajeitamos” as coisas por um dia e no outro madrugamos para tomar o ônibus até Tarauacá e, dali, o barco que nos levará até a Aldeia Sagrada.

Líderes políticos e espirituais da Aldeia, o cacique Nixiwaka Biraci e sua mulher Putanny Yawanawa chegaram a ser levados pelo diretor de cinema James Cameron para o Estúdio 7, em Los Angeles, durante a produção de um dos filmes da série Avatar. Lá deram, para a equipe do cineasta, toda a consultoria necessária sobre as cerimônias e rituais indígenas presentes nos filmes, como o Vê Kuxi (quando os pajés sopram sobre o corpo da pessoa doente com a finalidade de cura) e a Cerimônia do Uni, um momento espiritual de grande importância voltado ao crescimento pessoal e de conexão com a floresta.

No voo, perto de mim está sentada uma antropóloga com seu marido boliviano e duas crianças. A bebê tem um ano e essa é sua vigésima quinta viagem. O avião está lotado e seus passageiros parecem formar um grande grupo identitário. Desconfio então que os voos que partem de Brasília para o Norte estão cheios de pessoas assim, dedicadas à floresta e aos povos originários, viajam a trabalho (ONGs), para visitar parentes ou por curiosidade, por respeito aos ancestrais ou simplesmente para se desconectar do que fazem e ampliar suas vivências. Provavelmente, estou nesse último grupo.

Quando você identifica sua “tribo” no aeroporto, logo percebe que não está no meio de “gringos” ou turistas estrangeiros, não no sentido de quando viaja para o exterior. Aqui parece que você já os conhece há algum tempo, se identifica com eles nas primeiras apresentações, e a cumplicidade é imediata. Dentro do avião trocamos olhares de quem acha graça e se diz “ai meu Deus, haja paciência” quando alguém nos pergunta “o que é que vocês vão mesmo fazer no meio dos indígenas?” Pelo único fato de que estamos aqui com muita humildade para conhecer pessoas detentoras de uma cultura milenar e, com elas, aprendermos algo, pela disposição em contar nossas histórias e juntos nos acolhermos. Sabemos que estamos entre iguais. É isso o que vamos fazer.

Na primeira vez em que estive com os Yawanawa, na Aldeia Akasha, em Itaipava, Rio de Janeiro, quando eles foram em comitiva realizar rituais no local, a audiência era diferente. Muitas pessoas na faixa dos 45-70 anos recorreram à cerimônia para falar de suas dores e experimentar o acolhimento em meio a um grupo ainda mais cosmopolita: um bombeiro sobrevivente do 11 de setembro em Nova York, uma garota cuja família fugiu de Sarajevo e outra da Rússia, uma turca muçulmana de esquerda interessada em levar a comitiva para cerimônias na Europa e um palestino parisiense profundamente preocupado com amigos que estavam na Faixa de Gaza. Será que eles ainda estavam vivos? Ele não sabia dizer.

Quando pediram para eu contar a minha história, me encolhi. Sem importância que era, naquele contexto, falei: “Não tenho nada para contar que se equipare ao que vocês disseram. Vim porque meu filho insistiu. Eu não estava levando muito a sério, mas aos poucos fui me sentindo abduzida, perplexa e encantada. Quero voltar mais vezes”.

E assim foi. Meses depois da experiência no Rio, estou aqui indo para o interior da floresta encontrar os Yawanawa em seu território de origem com um grupo de perfil bem diferente. Jovens que vieram de seus países com seus violões para tocar com os indígenas; outros para conhecer a floresta e o Brasil, praticamente todos dedicados à área da saúde corporal, meditação e yoga, terapias alternativas e música, alguns deles deixaram o mercado corporativo para se dedicar a esse modo de vida.

Ruidosos, divertidos, muitos já estiveram juntos em vivências anteriores. Entre si, combinam atividades como ficar três dias isolados na montanha Segualquia, em Santa Catarina, ou ir às cerimônias na Aldeia Yawaho, das guardiãs-irmãs Deva e Nicole, em Natal, Rio Grande do Norte, as líderes aqui do nosso grupo, ou ainda para a Finca Camino Nuevo em Monteverde, Costa Rica, da Lauren Landan, a única da minha faixa etária 60+ no grupo. O rapaz espanhol ao meu lado pergunta se quero seguir viagem com ele para o Peru, rumo a um retiro de instrumentistas musicais. “Não, obrigada”, respondi, “não trouxe meu piano”.

Há muita expectativa sobre as comemorações – às quais vamos nos juntar – dos 60 anos do cacique Nixiwaka Biraci, uma figura extraordinária, forte liderança dos povos da floresta. Sua comunidade será a próxima a sediar a Conferência Internacional da Ayahuasca, reunindo mais de 200 líderes indígenas do Brasil e do exterior.